平安米以城隍爺治理陰陽、黑白分明為概念，選用台灣在地白米、黑米，設計出獨一無二的「黑白平安米」。 敬拜完後可以帶著城隍爺的保佑回家享用，或者直接捐給公益團體行善。 外盒更可變化為居家、辦公祈福小物，環保之餘，也成功將現代文創與寺廟文化結合。 而在正門入口西方處設有一座半露天的大洞窟，窟內安置觀音坐像一尊，在觀音菩薩前有一尊拜觀音的善財童子，成為省城隍廟的一大特色。 而在洞窟觀音與護龍辦公室之間，則安置了一座大形的金爐，磚砌六角形建築，頂為重簷鑽尖式，上覆金黃色琉璃瓦，六條垂脊均作弧形起翹，脊上飾騰龍，栩栩如生，鑽尖頂上置葫蘆形的煙囪，整個金爐亭高與觀音洞窟齊，是為祭祀法會焚燒金紙的所在。
依蔣元樞〈重修府城隍廟圖碑〉可知舊時對面有戲台一座，今不存。 1984年報導，廟方所佔據的國有土地，公告地價就達新台幣7000到8000萬元。 臺北市政府財政局為增加市政建設的財源，公開表明有意出售此筆土地；但廟方因價格太高，未向市政府洽購。 臺灣的城隍廟大致上可以分為官祀與民祀兩大類，前者是在清代有被官府列入官方祭祀之中，而後者則是純為民間祭祀而已。 台灣城隍廟 而據統計，1999年時全臺灣的城隍廟共有95座，其中民祀者為77座，而民祀城隍廟又大多是二次大戰後所設。 羅士傑：〈城隍神與近代溫州地方政治——以1949年黃式蘇當城隍為討論中心 （页面存档备份，存于互联网档案馆）〉。
台灣城隍廟: 城隍老爺、綏靖侯
而在匾額的正對面，則懸掛著一副大算盤，刻著「善惡權由人自做，是非算定法難容」，算盤是城隍爺的道具，用來計算人一生的是非善惡等作為。 本會成立旨在弘揚城隍爺明辨是非、賞善罰惡之精神，以教化社會、淨化人心.。 並研究各廟宇城隍爺歷史，興辦公益活動及文化慈善事業。 同時促進廟宇間之發展及會員間之聯誼，發揮互助合作精神。 在這十多年間，台灣經歷九二一地震、賀伯颱風、桃芝颱風、台北水災…，各種天災的摧殘，台灣並沒被打敗，反在城隍的庇佑下，加上這群努力發揮城隍精神的志士們齊心，往災難處跑，送大米、送愛心、送關懷，有錢出錢，有力出力之下，台灣變得更加茁壯、堅強。 相信成立大會後，力量不同以往，未來可以發揮出的效果將遠大於單一廟宇的力量，也將有更多人同享城隍的恩澤。
本廟左側房屋，係向鐵路管理局承租多年的活動中心，因主管機關有意標售，經第八屆主任委員林春良先生倡議：“為本廟廟務發展，應予標購取得”，復經全體委員、監事同意。 於民國九十四年五月十一日順利取得所有權狀，對本廟未來遠景，頗有助益。 另於九十二年十月十五日在本廟二樓外側左廂，增祀「文昌殿」（詳見文昌殿誌石碑）。 民國八十六年，與本廟相鄰之二層樓房有意轉讓，該房地與本廟共同持有，為暗位李姓信眾繼承持有。 經第七屆主任委員楊榮次先生接洽，復經全體委員、監事同意，予以購入，現為駐廟道士使用。
台灣城隍廟: 府城隍威靈公 駕前廿四司爺
氣勢恢宏，形制比擬於都城隍，計一儀門、前殿、望樓（戲臺）、大丹墀（天井）、正殿（大堂）、東、西兩廊置案堂爺（八司），後為寢室，左右築有護墻。 光緒元年(一八七五年)欽差大臣沈葆楨奏請將臺灣府分設臺灣、臺北兩府，以大甲溪以北之地設臺北府、在臺北設一府三縣，同年底奉准設府於臺北艋舺地方（今臺北市城中區），轄淡水、新竹、宜蘭三縣及基隆廳。 經過這件事以後，日本人對城隍廟都採敬而遠之的態度。 像天皇要送神上天法會時，日本官員到處搜括道教神像，但碰到新竹都城隍廟時卻以廟旁有法蓮寺而將其歸屬佛教加以「略過」。
- 在他說出這段故事之前，他只是眾多常常出現在廟裡祈福的信眾之一。
- 但有城隍的觀念卻是從道家開始；易經有載：「城復于隍，勿用師」即為明證。
- 城隍在明清以後，成為一個神的官職，類似於人間的知事，而不是單一的一尊神明。
- 城隍一名，最早見《周易》所說「城復於隍」；《禮記》續載「天子大蜡八，水庸居其七」，水即隍（城濠），庸即城垣，水庸亦即城隍。
- 1949年12月中華民國政府遷往臺北，臺北成為中華民國首都，2011年8月封承天鑒國司民升福明靈王，並奉祀「京都城隍，昇福明靈王」，成為臺灣唯一「京都城隍」，也是臺灣所奉之城隍爺位階最高者。
- 且信眾可以帶著現有的紅線，來霞海城隍廟拜拜再過爐以求加持，祈求姻緣早成。
這些管理者中有私心者變賣廟產據為己有；虔誠者守著空廟不敢或離。 台灣城隍廟 不 過我們也從而瞭解，城隍為一入世極深的神，與人之一生息息相關。 由生至死都在城隍的監管之下，只不管輪迴的部份而已。 而城隍又類似陽間的省縣市長一樣為官職名，有任期之分。 再次為鄉鎮之境主，一般無銜，若有則以子爵或男爵名之。
台灣城隍廟: 台灣北部城隍廟簡介
臺灣的城隍信仰來自中國大陸，主要是以官祀城隍廟為主，而在這之外也有民間從原鄉分靈過來而建的民祀城隍廟。 通常在一個行政區會設有一間官祀城隍廟，但臺灣有時候會出現某一級行政區內同時有兩個官祀城隍廟並存的情形，此外由於南雅廳和臺東直隸州已是臺灣清治時期晚期才設的行政區，所以來不及設立城隍廟便割讓給日本。 在民間信仰中認為枉死者(如水鬼)必須要找人當替身，才能轉世。 傳說嘉義紅毛埤（蘭潭）有個水鬼不願意抓人當替身，因此長久痛苦沈淪，此事獲得當地的土地公同情。 最後土地公上報給閻王，閻王轉呈玉皇，玉皇獎勵其善心，給了他城隍的職位，使他不但脫離水鬼的苦難，還成為治理一方的大神。 在臺灣，許多中國大陸原鄉的城隍，得到本省漢族的虔誠香火，立廟奉祀：如安溪城隍、霞海城隍、石獅城隍等。
- 據老一輩的人說，後來打開吊籃的金斗要拿光緒的聖旨，卻發現聖旨已成粉狀。
- 因此，如果是有對象者，可以帶鮮花來，代表著開花結果。
- 淡水廳治（即今日之中央商場、中央市場、土地銀行、三角建國公園、社教館、中正台、體育館停車場、郵局等全部包含在內）遲至1756年才完成。
- 而這種以店舖為廟奉祀霞海城隍爺的情形，一直持續到民國六十年代初期。
- 也因為是地方官的緣故，不是所有地方都可隨意設城隍廟，僅有縣級以上的城市才會有官設城隍廟，並根據管轄範圍細分為都城隍、府城隍、縣城隍三級。
於是天子也祀城隍尊神，後世舉凡一地設置行政區或興築城池，必因應建立城隍廟以利崇祀；依據明、清二代禮制，京都城隍封為「承天鑒國司民昇福明靈王」，府城隍封為「威靈公」，州為「靈佑候」，縣為「顯佑伯」，充分顯現各級城隍廟也有不同的身份與城位。 一進廟門，黑底金字、筆力有勁的「爾來了」，高掛在廟宇上方，彷彿城隍爺居高臨下地對著信眾說「你終於來了」。 「爾來了」臺南的四大名匾之一，為什麼匾額會刻「爾來了」？ 台灣城隍廟 這是由於民間信仰相信，城隍爺為賞罰分明的司法神，能「司陰陽，察善惡，辨是非，定功過」，人去世後都得來到城隍爺面前，「爾來了」象徵著無論誰都逃不過城隍爺的最後審判。
台灣城隍廟: 日本專業健行者齊藤正史拜會臺南市長黃偉哲 分享山海圳國家綠道長程徒步心得
最後一次是有位日本稅務局官員不信邪，以新竹都城隍廟欠稅不繳，要求封廟。 為了怕引起抗爭還召集警察隊、憲兵隊、民政官員、保甲等開行前會議。 然後在預定封廟的前一天晚上，該名稅務官員也照樣暴斃在床，此事也就不了了之。 清 廷規定地方官員每年必須在城隍廟舉行春秋二祭。 春秋二祭許多官員攜家帶眷來到竹塹城，而祭典中女眷禁止參與，為了女眷有地方可去，於是建了法蓮寺讓女眷有地方可以參拜，當然後來日據時期城隍廟變成了佛教寺廟，應是無心插柳的結果。 北部只有竹塹堡（今新竹市）及大加納堡（今台北市淡水河邊）有漢人聚居。
明朝初年開始把城隍分為都、府、州、縣，有位階之分。 城隍原意是「城牆」與「護城河」之意，後來逐漸演變為城池的守護神，是負責陰間司法的第一道關卡，如同今天的地方首長，維繫著城廓內所有人民的安危。 註：石萬壽〈臺灣府城的城防〉認為大西門南北由三協境與七合境防守，但謝奇峰《臺南府城聯境組織研究》指出舊籍並未明載大西門南北段對應的境名、七合境實指普濟殿的七角頭、三協境是二戰後與四聯境一同出現，且不包括風神廟。 正殿為主要祭祀空間，進深13架，點金柱架內為三通五瓜疊斗，建造時將正殿後金柱併為神龕架柱，以省略後步柱，將原縱橫4柱列減為12柱式的規模，風格較為寬敞莊重。 神龕左右後各開一石券門通往後殿，正殿與後殿間有天井和左右過水廊，有元棟門可通往兩側護龍。 後殿整體五開間，中路三開間，進深9架，點金柱內三通五瓜，採二列四排、共8柱，呈現出恢弘莊嚴但簡潔的建築形制，但因缺少檐柱而在牆方設遮陽棚。
台灣城隍廟: 台灣好報
维基共享资源中相关的多媒体资源：城隍赵晓寰：〈元代城隍信仰：以《全元文》为中心的考察 （页面存档备份，存于互联网档案馆）〉。 明太祖洪武二年（1369年），官方曾給城隍封號封爵，但是在次年就取消此一制度，僅稱為某府州縣城隍之神，同時還推行以木主取代神像等措施，試圖將城隍從「人格神」改回「自然神」性質。 然而在民間仍然將城隍視為人格神，且日後仍有城隍受封之說，學者張傳勇認為從明朝撤封爵之後到清末，朝廷都不再封爵，故此後城隍受封的傳說只是人們對封爵歷史的重溫，是一種解釋性的傳說。 台灣城隍廟 到了宋代，由於祭祀城隍列入國家祀典，故城隍廟普及各府、州和縣。
清廷對台灣原本不十分重視；台灣官員也都由福建指派，有被外放的感覺，所以對於台灣的建設並不十分熱中。 但一八七一年之牡丹社事件卻令清廷意識到台灣情勢十分危急而開始重視起來。 台灣城隍廟 該事件原是琉球漁船遇風沉沒，琉球漁民從屏東上岸時被當地之原住民所殺。 清廷卻答以「化外之民(生番)非本朝所能轄制者」。 台灣城隍廟 日本即稱：「化外之民所居應為化外之地，人人得取而得之」。
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