兩人結婚不久後娜娜就懷孕了，馬戈對其寵愛有佳，兩人也過了一段甜蜜的婚姻生活，可是沒過多久，馬戈徵兵上了戰場。 思夫心切的娜娜每天吃不好、睡不好，終日以淚洗面，做夢都是丈夫馬戈在戰場上慘遭不幸的噩夢。 【陰廟】 建築通常不會有天井，也常將廟宇的屋簷做得比較低，讓陽光不容易照進廟內，而營造出有點陰森的感覺。
或謂可能「先有爐、後有碑」，實務上雖有「只供爐而不立碑」之例，但「先供爐後立碑」究屬罕見，況兩事相隔近30 年之久，乃其二。 因此，筆者認為此祠建於嘉慶13年( 戊辰)，小祠內僅立碑而無香爐，祭祀者逕將線香插於地上，亦可能當時已有較小的香爐，迨道光己亥年，信士楊德助發心，始捐石香爐予以替換或新置，是較為合理之解釋。 因為陽廟每天要辦理的「民眾願望清單」太多了，所以通常只能優先處理「最緊急的」、「最大眾的」願望，不一定能夠滿足到每一個人的需求；相反地，因為陰廟的「業務量」比較少，所以比較能「客製化」處理。 一般來說，大家多半會覺得，政府本來就有義務服務民眾，不求回報；但道上兄弟就沒有這個義務，而且通常特別講義氣，一定是禮尚往來、有借有還。
廟陰廟: 城隍廟是陰廟嗎？
「姑娘廟」是台灣民間孤魂信仰中陰廟的一環，主要供奉早夭且未婚的女性。 台灣早期受到漢人父系社會觀念影響，認為還沒結婚就過世的女孩子，就無法享有香火，成為孤魂野鬼。 廟陰廟 除了透過「冥婚」讓未嫁孤魂得到歸宿，另一方法就是建廟立祀，讓這些孤魂也能享有香火，而這些廟通常被稱為姑娘廟。
據《頭城鎮志》記載，本祠於道光19年 即已存在，纂修者甚至推測其即《噶瑪蘭廳志》所提及的大眾廟，(註1)其重要性不言可喻。 同書收錄之古物照片中亦可發現本祠的石製香爐與石碑，(註2)書中照片雖為黑白，香爐上鐫刻之「道光己亥年 仲春月穀旦 頭圍街信士 楊德助敬奉」等字跡依然清晰可見，可為本祠興建年代探討之力證。 民國90 年間，文史學者張文義先生曾於此祠進行田野調查，留有當時所拍得的影像，可知當時石香爐尚存祠中。 承前所述，狹義型陰廟泛指有應公( 媽)、大眾爺( 媽) 以及萬善同歸等無主屍骨之信仰，是陰廟中最常見者，由於數量繁多，無法逐一細說，僅擇數座較具代表性者分說如下。 特別是，很多陰廟會掛上寫著「有求必應」的紅布，就是在講說，這間廟對願望的「達成率」很高，堪稱「有求必應」。 好的，講了這麼多陰廟陽廟的差別，啊所以我到底要怎麼分辨，自己找的這間是哪一個呢？
廟陰廟: 泰國一霸氣的寺廟，被一條龍緊緊纏住，地圖上卻找不到它！
普度儀式會聘請道長執行儀式，以五十人公祠內之香油錢支付三牲等供品。 由於本廟位處雪山山脈與太平洋幾乎相連、腹地極其有限的地帶，清朝時期只有一條從舊廟門前經過的古道，即今正殿內的走廊。 直至日人接管台灣以後，殖民政府開闢陸軍路、輕便車道，乃至後來的現代化鐵、公路，都是從本廟後方經過，澈底改變出入方向，空間的層次感也已亂掉。
根據基隆威顯壇謝富基道長口述普度儀式，會先祭拜三姓公廟樓上供奉的土地公，並恭請三清道祖、太乙救苦天尊，請神做主；後至一樓請好兄弟，到戶外請五方引魂童子招五方孤魂野鬼，接著勸孤、灑淨水、孤魂進食。 每年雞籠中元祭較為人知開關龕門儀式於老大公廟及三姓公廟進行，在訪調基隆陰廟的過程中，我們也發現金斗公廟亦有進行開、關鬼門儀式。 關鬼門時間也與老大公廟不同，是固定於29日普度科儀結束、燒完紙錢時，即由道長與主委前去關上鬼門，整個過程低調迅速，在道長的搖鈴聲中完成。 在金斗公廟中，還供奉過去住於當地的日本人的遺骨，因此金斗公廟不僅是收留過往暴露的遺骸，也照顧了後續無後嗣的亡靈。
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惟田調實務上發現，部分小祠在外觀上常被視為「狹義型陰廟」，待深入瞭解後，性質卻又未盡相同，職此之故，筆者特名之曰「類陰廟」，以示區別，合先敘明。 但如果這些靈魂有了歸屬，獲得妥善的安置和後人的祭祀，那這些靈魂就不會四處遊蕩、擾亂人間。 陰神因生命的異常終結而令人感到恐懼，往往是城市中的陰暗存在。 如果能了解其生命狀態，這些陰神的人生不幸亦是歷史的過程。 當我們敞開胸懷去面對，祂們也只是一群開墾這片土地可敬的先民，那麼陰廟陰森的氣氛也就能慢慢地消散，成為可親可近的生活場域。 希望藉由田野調查、影像記錄、在地書寫等多元記錄方式，挖掘鑲嵌於陰廟及陰神事蹟之中，關於產業發展、職業災害、族群移動、戰爭衝突、性別角色、信仰融合、以及人心之恐懼與憐憫等豐富議題。
新北市政府綠美化環境景觀處1日透過新聞稿表示，五股水碓觀景公園依山而建，基礎設施完善，是距離城市最近的後山。 此外，就有內行提到，如何辨別陰廟跟陽廟，大間的陽廟多數會有天井，土地公、城隍爺除外，整廟內會很明亮，曬得到太陽，而且主神都會有名、尊稱。 廟陰廟 陰廟則是幾乎不會有井，陽光照不到殿內，導致廟裡比較昏暗些，然後主神大多叫某某公、某某姑娘這樣的稱號。 原PO透露，她那天拜完後，一直感覺哪裡不太對勁，還時不時被好兄弟騷擾。
廟陰廟: 發人省思！他環島拍「台灣最醜地方」
本廟就正好蓋在兩獅之間，廟前龍虎兩側各有一條小岩脈緩緩沒入太平洋中，有人形容恰似「金交椅」左右扶手；加上廟前的大小岩石，既像無數顆供兩獅戲耍的獅球，又似天然的消波塊，一同守護本廟。 是以，百餘年來，無論風浪多大，亦不曾傳出什麼重大災情；而浮懸於太平洋上的龜山島，狀似筆架，與金斗公廟遙遙相對。 廟陰廟 復因該廟係直接築於岩盤上，據本廟歷代管理人之後代林芬桂女士表示，除非是強烈地震，否則在廟中是全然感受不到地震所帶來的搖晃。
- 據說一九七三年當地信眾以廟宇年代已久，且格局狹隘，計劃拆除舊廟重新建廟，但每逢進行拆除工作時就發生不可思議情事，信眾頓悟神示，舊廟乃吉穴聖地，拆除不得於是在其外圍加蓋四、五層樓高的新殿，「廟中廟」為聖公媽廟的重要特色。
- 值得一提的是，蓋廟地點多半是這些女性離世的地點，或是墳墓、屍骸發現處，通常較偏僻、人潮少，容易給人陰森或「不乾淨」的印象，民眾住家附近若有這種廟，從小到大可能被長輩交代「不要接近」，遑論入內參拜。
- 台灣人一般對泰國人面貌的刻板印象是他們都膚色較為黝黑且身形較為瘦小，但其實不盡然如此。
- 在台灣民俗信仰中，有所謂的「陽廟」和「陰廟」，陽廟供奉的是佛教、道教一些傳統有名的神明，如媽祖、玉皇大帝、城隍爺；「陰廟」則是民間自行供奉敬拜的廟，可能是一些無主孤魂或自然神靈，比如有應公、萬應公、姑娘廟等等。
- 是以，地方上流傳兩則與此祠有關的風水傳說：其一為港口里林居模先生所說的「鵝頭呀水」，意指萬善祠後之山脈形似一隻伸長脖子至烏石港喝水之巨鵝。
所以無論是陽廟或陰廟，最初設建的原因皆出自民間人士的一片善心。 楊登嵙強調，陰廟背後其實隱藏許多先民的歷史，其存在是吉還是凶，很難說得準。 活人有各式各樣的性格與類別，同樣是請託辦事，找白道和黑道所須付出的代價不一樣，向陰神許願也是如此，即便靈驗，運氣不好或者方式不對就可能出狀況。 楊登嵙提醒，如果真要向陰神許願，一定要將細節稟告清楚，比方說：「大樂透第幾期中了第幾獎，要拿幾成出來答謝。」像契約一樣說清楚，才不會惹禍上身。 不僅義民廟、姑娘廟，陰廟還包括所謂的「有應公」、「萬應公」、「百姓公」。 早期因修路、建築工程無意間挖掘出的無主骨骸，集中供奉稱為「有應公廟」（或萬應公廟）；如為海上漂流屍則稱「水流公」，最知名的是昔日因大家樂而香火鼎盛的「十八王公廟」。
時至今日，我們希望把能做的事擴大，並回饋社會，因此我們提出了【讓更多人出走】計畫。 廟陰廟 後人為避免族群械鬥，共謀基隆地區的繁榮和諧，於是地方人士乃議定農曆七月十五日舉行中元普度，由三籍移民一起超渡因械鬥、瘟疫、海難、中法戰爭等事件而喪生的亡靈。 廟陰廟 近年來基隆中元祭不但是規模最盛大的一項宗教儀式，也發展成名聞遐邇的民俗觀光活動。
- 當地人會帶著鮮花或者飲品來此供奉，周圍的臺子上就擺滿了這些貢品。
- 不羈第一天到旅館的時候，員工幫忙拿行李，我忘了給小費（因為在台灣沒這習慣），那名員工就一直站在旁邊，害我尷尬了一下（汗）。
- 「十八王公」屬於前述的「水流公」，源起於海岸邊無主之水流屍，地方鄰里宗族之人將之收攏群葬，立祠祭拜，為一「陰廟」。
- 他建議民眾先確認廟宇的資訊，或看中間主神確認，通常真正的神明會看起來比較嚴肅，也不會擺奇怪動作。
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- 因為十八王公是陰神，據說越晚開出來的明牌越靈驗，所以即使是晚上，十八王公附近的淡金公路仍舊擠得水洩不通，在大家樂或六合彩開獎的隔天，更是連白天都會塞車，因為中獎的信徒來還願了。
不過普度盛況也隨著居民搬離而規模縮小，根據我們採訪的當地信眾表示，以前五十人公祠一帶有較多住戶，會於廟前空地舉辦辦桌，但因人數減少而已無辦桌活動。 根據祠內碑謁紀錄，傳說清代時期有五十人屯居在「港仔口」碼頭一帶進行開墾，不幸遭逢瘟疫後，僅一人生還，不過迄今下落不明。 後人陸續挖掘到骸骨，為紀念括墾精神，先塚而碑而祠，在中元期間進行祭祀且香火鼎盛、相當靈驗。 廟內除了中間的開基五十人公外，左右兩旁分別有福德正神與地藏王菩薩。 筆者之所以稱它為「陽廟化最澈底的狹義型陰廟」，蓋因本廟完全打破學者專家所謂狹義型陰廟之辨別要件，如燒銀紙、無燕尾、無生日祭期、不演戲等，若非其名為「金斗公廟」與廟內所懸之「有求必應」匾，我們很難由其建築形式、廟內陳設或祭典科儀去判定它是座狹義型陰廟。
此外，本廟仍保存一項歷史悠久、和北港朝天宮相似的習俗，亦即備有令旗供信眾乞回家中供奉。 據稱，金斗公對社會底層的庶民特別照顧，過去多是農家為求六畜興旺，漁民希冀海冬豐收，甚至特種行業從業者期望生意興隆，而至廟裡請令旗；近來則連各公司行號、企業和工廠亦會前來祈求。 依林棟樑老先生的說法，早年古道是從舊祠門前經過，此點與外澳金斗公廟情形相仿，兩者可說是清代本鎮北海岸地區香火最興盛的狹義型陰廟，亦皆因鐵、公路之開發，而影響其後來的發展。 廟陰廟 廟陰廟 是以，地方上流傳兩則與此祠有關的風水傳說：其一為港口里林居模先生所說的「鵝頭呀水」，意指萬善祠後之山脈形似一隻伸長脖子至烏石港喝水之巨鵝。
相傳在前清年間，壽山山麓土名龍園頭，妖氣熾盛，村民無不恐懼戒慎。 有一李姓道士，從龍園頭出發，途中步行時感到不適，但仍勉力而行，走到雙頭塭堵一帶時忽見綠竹突然倒下，甚為驚恐，於是昏迷不醒人事。 道士在昏迷之中，朦朧中彷彿聽到有人斥責曰：「吾為黃正，此乃吾境，不可傷之！」爾後道士甦醒，四處尋覓，之後發現一骷髏頭骨，知其顯靈，解救其性命，於是就近建一小塔以供奉，村民不知神尊之名稱，皆以「頭骨神」（頭殻公）尊稱之。 後來村民經由民間習俗擲筊方式，得知此頭骨乃黃正公生前之靈骨，迄今百餘年，至今其靈骨依然奉在廟中，現尊稱為元帥爺公。 當地境主龍泉宮天上二聖母曾為黃正公保舉，指示其為黃正公尊神，並可建黃正公祠。 黃正公祠舊址因座落九如國小用地，搬遷於現址為原址之東北角，搬遷已逾二十多年。
該廟主祀「黃尾娘」，她在西元1829年死於家中祝融，得年僅17歲。 在當時的風俗下，未出嫁女子死後無法入本家祠堂，也不能入土成墓，十分可憐。 廟方表示，由於黃尾娘生前心地善良，常幫助老弱，死後還託夢盼當地鄉親蓋廟讓她成神，爾後她將護佑鄉里，尤其是庇護那些未嫁、未生子的早夭女性，不讓她們成為孤魂野鬼。 也許大家好奇，甚麼樣的人會去拜陰廟，楊登嵙分析，台灣在民國70年代「大家樂」風行的時候，不少陰廟成為賭徒求明牌的聖地。 陽廟的正神經過修行，品行無虞，但因香火鼎盛、香客多，「配額有限」，神明無法讓人人有求必應，好運只能先送給有緣人；相形之下，陰廟的好兄弟平時沒甚麼人祭拜，「case比較少」，因此容易吸引亟需速成好運之流（例如賭徒）上門。
